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EL NAHUAL


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El Nahual: El Hombre-Lobo Prehispánico

Teorías ocultistas sobre el origen de la raza humana sugieren que el hombre debe haber evolucionado pasando por diferentes formas minerales, vegetales y animales antes de alcanzar su estado actual. Esta es una forma primitiva para explicar el origen de las criaturas mitad hombre, mitad animal.
México es conocido, entre otras cosas, por sus shamanes, hechiceros y curanderos (médicos de la tribu), a veces llamados Nahuales o Naguales. Todos los pueblos y ciudades en México tienen al menos un Nahual.
La palabra azteca para Nahual es Nahualli , que significa lo que es mi vestidura o piel , y se refiere a la habilidad del Nahual de transformarse en una criatura mitad hombre, mitad animal (lobo, jaguar, lince, toro, águila, coyote...). Ese vocablo también se refiere a la nigromancia, ocultismo y malicia.
Para los pueblos prehispánicos, el nahualli era uno de los hechiceros llamados tlatlacatecolo, literalmente "hombres búhos", lo cual indica que sólo aparecía de noche.
Antes del apogeo de las grandes civilizaciones prehispánicas como la Azteca o la Maya, los indígenas Yakis, Tarahumaras y Seris que vivían al norte de México y el sur de los Estados Unidos (cerca del 900 d.C.) tenían nahuales. Estas civilizaciones se hallaban asentadas en parte de lo que hoy son los estados americanos de California, Nuevo México y Texas, y los estados mexicanos de Chihuahua, Baja California, Sonora y Sinaloa. Ellos creían que si un hombre puede llegar a conocer su espíritu primitivo o nahual, entonces lo podía usar para curar a la gente y practicar la magia. Muchos dibujos primitivos en viejas cuevas muestran a personas como hombres-lobo.
En el Imperio Azteca los nahuales eran protegidos por Tezcatlipoca, el dios azteca de la guerra y el sacrificio. La leyenda contaba que un nahual podía desprenderse de su piel y transformarse en una de estas criaturas. Muchos cazadores aztecas y colonizadores decían que durante la noche habían matado a un animal y al amanecer el cadáver se había transformado en el de un hombre.

La Metamorfosis

El
nahual deja su forma humana por un tiempo determinado, para adquirir la de un animal elegido. Existen varias versiones de cómo se logra esta metamorfosis:

- Una asegura que el brujo simplemente desaparece y se encarna en el animal, a voluntad. El chamán afirma ser capaz de incorporar su conciencia al cuerpo de un animal ya existente. Sea de una forma u otra, hay una afinidad psíquica, una especie de parentela del alma entre el chamán y el animal en el que se transforma.

- Otra dice que se "fragmenta", para lo cual se desprende, de modo deliberado, de parte de su cuerpo (los ojos, las piernas, un brazo o, incluso, los intestinos), de este modo si se quiere acabar con un Nahual el mejor método es seguirle y observar donde realiza su transformación, robarle la parte del cuerpo de la que se desprendió ya que de este modo le será imposible volver a su forma origianl y al amanecer morirá.

- Otra más afirma que el cuerpo dormido del brujo permanece en su casa, mientras su espíritu vaga en la figura de animal. En este caso, para evitar que alguien toque su cuerpo dormido, el nagual debe dar siete volteretas.

La figura del jaguar era continuamente asociada a la del Chaman que adquiría su poder y aspecto.
¿Ser Maligno?

EL Nahual sólo puede transformarse durante la noche y ataca a nuestros hijos con hechizos infernales, dicen las personas desde la época de la Colonia (1500-1800 d.C.) hasta el día de hoy. La Santa Inquisición (el tribunal católico castigaba judíos, brujas, y quien no fuera católico) persiguió a los nahuales durante mucho tiempo. Pero la gente creía en su poder y a veces los protegían, especialmente en las comunidades indígenas.

En la región de los Tuxtlas, la creencia en los nahuales está muy arraigada. Se asegura que hay personas que pueden transformarse en aves y que tienen el poder de volar. Salen en días de luna llena y se metamorfosean en tecolotes, tapacaminos y guajolotes (nombre que se le aplica a diversas aves locales). Si alguien observa que un ave se posa en su casa varios días consecutivos, puede inferir que no se trata de un ave común y corriente, sino de un nahual que busca un mal para uno de los habitantes de esa casa.
Un nahual puede tener varios espíritus que lo protejan, a la manera de los indios norteamericanos. Básicamente todos los ritos de las civilizaciones americanas se parecen.
La leyenda de los Nahuales tiene partes oscuras, perdidas en el pasado, en la mágica cosmología mexicana y difiere muchisimo dependiendo de las fuentes pues se basan en leyendas locales que se adecuan a la región donde se cuente.

En lo que respecta a su relación con la sobrenaturaleza, hay que destacar que los animales eran seres muy cercanos a los dioses. Numerosas eran las deidades que se vinculaban de alguna u otra forma con los animales, ya fuera porque el dios era un animal (como Xólotl, el dios perro), por su nombre (como Quetzalcóatl- serpiente emplumada- o Huitzilopochtli -colibrí de la izquierda-), por sus atavíos zoomorfos o porque se creía que el numen tenía la capacidad de manifestarse como un animal. Además de ser muy próximos a las deidades del panteón mesoamericano, muchos animales tiene un papel preponderante en los mitos, tanto en los de creación del mundo, como los que explican la llegada de algún elemento a la vida humana, como el fuego.


LA FUNCIÓN DE LA METAMORFOSIS EN HOMBRES
DE MAÍZ Y SIETE LUNAS Y SIETE SERPIENTES
Un aspecto importante de la literatura hispanoamericana que
ha sido casi ignorado es el tema de la metamorfosis. Este es el tema
del cual nos vamos a ocupar en esta ponencia. Voy a empezar dando
una visión general de lo que se entiende por metamorfosis para
pasar después al análisis de las dos obras en las cuales se encuentra
este fenómeno.
Por metamorfosis entendemos un proceso por medio del cual
un personaje transforma su apariencia física para adecuarla a su identidad
síquica. El proceso de metamorfosis no es nada más que el esfuerzo
para escapar de la condición humana. El personaje se somete
a una redefinición de su ser que lleva a la transmutación de la forma
física exterior para reflejar a una realidad síquica o realidad interior.
El proceso de metamorfosis implica, además, un mundo fluido
donde es posible la alteración de una forma a otra. Podríamos distinguir
entre dos aspectos básicos de la metamorfosis: uno positivo,
progresivo y otro negativo o regresivo. El primero es llevado a cabo
por « el deseo y la necesidad de trascender las condiciones sicológicas
opresivas del mecanizado medio ambiente ».' Esta trascendencia implica
el pasar de un estado inferior a un estado superior, una evolución
hacia la plenitud, una progresión hacia la reconciliación con lo
divino. Tal sería el caso en una conversión religiosa, una relación
totémica tal como se evidencia en el Nahualismo donde la trasmutación
de un estado a un estado animal y viceversa es, no sólo muy frecuente,
sino que es la base misma de la creencia.
Cuando se trata de un proceso negativo o regresivo, la metamorfosis
representa una derrota, un atrincheramiento, una evasión
o un escape de un ambiente o una condición intolerable. Es un trauma
sicológico causado por un estado de alienación y constituye una re-
1. Barnetta Quinn, The Metamorphic Tradition in Modern Poetry. New York:
Gardian Press Inc., 1966, p. 4.
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AIH. Actas VII (1980). La función de la metamorfosis en "Hombres de maíz" y "Siete lunas y siete serpiente...
nuncia, un desasociarse de la condición humana tal como se atestigua
en el cuento « Metamorfosis » de Franz Kafka.
He escogido dos novelas que ilustran los dos aspectos de la
metamorfosis que propone esta ponencia: Hombres de maíz de Miguel
Ángel Asturias y Siete lunas y siete serpientes de Demetrio Aguilera
Malta. Vamos primero a tratar de la metamorfosis regresiva
tal como se evidencia en la novela de Aguilera Malta. Esta obra que
se ha visto como una especie de saga mágica, en el nivel arquetípico
trata del perenne enfrentamiento entre las fuerzas del bien y las fuerzas
del mal aunque en su aplicación más inmediata trata del enfrentamiento
entre opresores y oprimidos en Latinoamérica. Una prefiguración
mítica permea la vida cotidiana dándole una dimensión trascendental.
En esta novela encontramos tres casos específicos de metamorfosis,
es decir de personas que se trasmutan en animal, aunque
el Brujo Bulu Bulu tiene también la facultad de transformarse
en jaguar a voluntad. Sin embargo, los episodios que nos interesan
para discutir nuestro tema son los siguientes: la metamorfosis de
Candelario Mariscal en caimán, la de Crisóstomo Chalena en sapo
y la transformación de los Mandamás, los poderosos del pueblo, en
una especie de monstruo con múltiples cabezas.
Candelario Mariscal, de quien se piensa en el pueblo que es
hijo de Satanás mismo, tiene renombre por su lujuria, su pasión y
su violencia desenfrenadas. Una noche en un baile conoce a la Chepa,
una hermosa muchacha que vive en otra isla, Daura. Para Candelario
no hay obstáculos que se interpongan a sus deseos; dice el autor:
« A partir de ese día no dejó uno sin visitarla. Casi nunca usaba
forma humana. La mayoría de las veces aparecía caimán. Fue su
primera metamorfosis ». (p. 50) Cuando Candelario decide seducir a
la Chepa y no la encuentra en casa mata a los padres y viola a la
hermana menor. La metamorfosis de este personaje en caimán ocurre
exclusivamente durante estos viajes a Daura para llevar a cabo
sus intenciones lujuriosas con la Chepa. En otras palabras, la metamorfosis
física refleja la pasión satánica que se ha apoderado del
personaje. Cuando la furia interior lleva el racionalismo humano a
una pasión incontrolada típica de una bestia, por medio de una transformación
física el personaje se desembaraza de sus características
humanas. Por consiguiente, la función de la metamorfosis es la de
reflejar esta nueva realidad interior. En otras palabras, en este caso
la metamorfosis es un proceso de deshumanización. Es apropiada la
metamorfosis de Candelario en caimán porque este animal según
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AIH. Actas VII (1980). La función de la metamorfosis en "Hombres de maíz" y "Siete lunas y siete serpiente...
lo explica el Diccionario de símbolos y mitos es « símbolo de la tiranía,
de la furia y de la maldad, así como el emblema de las tinieblas...
el animal nocturno, una encarnación del espíritu del agua y
símbolo de la fecundidad »? Por consiguiente, la metamorfosis de
Candelario en caimán recalca su satanismo y su inhumanidad.
El mismo sentido tiene la transformación de Crisóstomo Chalena
en sapo. Este representa el arquetipo del explotador en Hispanoamérica.
Por medio de un acuerdo con el Diablo consigue el monopolio
del agua en Santorontón, pueblo ficticio en el cual se desarrolla
la novela, y con la ayuda de los poderosos del pueblo la usa para
satisfacer su codicia usurpando todas las posesiones de los pobres.
La usura desaforada y la cooperación de Satanás mismo quitan a Chalena
todo rastro de humanidad, por consiguiente tiene lugar su transformación
en sapo:
El hombre había cambiado de un día para otro. Tenía fajas
verde-amarillas de sapo gigante. Los brazos y piernas se le habían
enmagrecido y encogido. El vientre caparazón de quelonio se
le agitaba, fuelle vivo. Casi no podía abrir los ojos —ojillos,
ojales, ojículos—. Lo que le seguía creciendo era la boca. ¿La
cabeza se le estaba volviendo pura boca? (p. 135).
Otra vez la metamorfosis de un hombre en animal sirve para
subrayar sus características esenciales. La transmutación de Chalena
en sapo es apropiada porque recalca lo que éste representa para el
pueblo. Según el Diccionario de símbolos y mitos:
El vulgo mira con cierta prevención a este batracio, sin duda
por el olor acre y nauseabundo que segrega por los tubérculos
glandulosos que cubren su cuerpo torpe, incapaz de saltar. Simbólicamente
tiene una significación negativa e incluso infernal.
Es, asimismo, un emblema muy generalizado del orgullo.3
El sapo despierta, entonces, el asco que el pueblo tiene por
Chalena y el temor infernal que la gente también le tiene a causa
de su acuerdo con el Diablo. La trasmutación en sapo representa
otra vez un proceso de deshumanización y como en el caso de la metamorfosis
de Candelario en caimán, es una denuncia de la irracionalidad
cruel que tipifica a estos individuos, es una denuncia de la
usura y de las bajas pasiones y apetitos humanos.
2. José Antonio Pérez-Rioja, Diccionario de símbolos y mitos. Madrid: Editorial
Tecnos, 1971, p. 133.
3. Ibid., p. 381.
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AIH. Actas VII (1980). La función de la metamorfosis en "Hombres de maíz" y "Siete lunas y siete serpiente...
El tercer episodio que vamos a discutir de Siete lunas y siete
serpientes es el de los Mandamás, los poderosos; o en otras palabras,
las autoridades de Santorontón que, como hemos ya dicho, cooperan
con Crisóstomo Chalena. Cuando llega al pueblo el joven doctor
Juvencio Balda quien va a defender la causa de los pobres, los
Mandamás tratan de eliminarlo. Para ellos el joven doctor representa
una fuerza contraria a sus intereses. Este había sobrevivido el
primer intento de los poderosos y estaba convaleciendo en casa del
cura del pueblo, Padre Cándido, cuando llegan los Mandamás para
llevárselo y eliminarlo del todo. Así llegan a casa del cura: Crisóstomo
Chalena, el Padre Gaudencio, el doctor Espurio Carranza, el tendero
Vigiliano Rufo, el Teniente Político Salustiano Caldera, el Jefe
de la Policía Rural Rugel Banchaca y dos Rurales Armados, en otras
palabras, todos los representantes del poder en Santorontón. Para
reflejar el propósito satánico para el cual han venido a casa del cura
son metamorfoseados en una especie de monstruo con cabeza múltiple;
cito:
De improviso, se levantó la arena de la orilla. Empezó a girar
con rapidez vertiginosa. La arena de la orilla. En el medio de
ellos. Arropándolos. Envolviéndolos. En olas ascendientes de
tirabuzón de dientes, ojos, cabellos, torsos, manos, pies... Poco
a poco, se fue integrando, en primer plano, la figura de una
víbora tricéfala. La cabeza del centro correspondía a Rugel Banchaca.
Las de los lados a los rurales. Atrás del ofidio de aspecto
tridente, daban vueltas cinco cabezas de caimán, sin cola. Cinco
cabezas de caimán unidas por el tronco. Cinco cabezas de caimán
con dos patas. Cinco cabezas de caimán que andaban como un
carrousel, girando sobre el eje de su unión. Cinco cabezas de
caimán horrible estrella viva de cinco puntas. Cinco cabezas de
caimán que eran las cinco cabezas humanas: Gaudencio, Chalena,
Rufo, Caldera, Carranza. Injerto de sus rasgos fisonómicos en
los rasgos característicos del saurio. Pentacéfalo. Caimán acercándose.
Detrás de la víbora tricéfala. Al llegar al pie de la casa
del Cura volvieron a metamorfosearse. Recobraron su apariencia
antropomórfica (p. 113-114).
Esta metamorfosis que auna a los poderosos de Santorontón en
un mismo cuerpo simboliza la cooperación entre ellos. La transformación
en víbora y en caimán demuestra el propósito satánico e infernal.
Los poderosos representan la fuerza del mal, fuerza opresora
e injusta, son la encarnación de la corrupción y de la codicia humana
y usan el poder para exclavizar.
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AIH. Actas VII (1980). La función de la metamorfosis en "Hombres de maíz" y "Siete lunas y siete serpiente...
Los tres casos de metamorfosis hasta aquí tratados se parecen
en que los tres tratan de una transformación de un personaje o grupo
de personajes en un animal apropiado para demostrar la deshumanización
de estos seres. Dado que sus acciones son inspiradas por
la usura y las bajas pasiones, el autor los metamorfosea en un animal
que expresa esa conducta. Entonces, la metamorfosis representa una
especie de proceso de metaforización que transforma la forma física
del personaje para adecuarla a su realidad interior.
Lo que hasta aquí hemos discutido es la metamorfosis regresiva,
la que ocurre para subrayar la falta de humanidad tal como se ha
evidenciado en la novela de Aguilera Malta. El otro aspecto que
vamos a discutir es la metamorfosis progresiva o trascendental. Voy
a basar mi argumento en la novela Hombres de maíz de Miguel Ángel
Asturias. En dicha novela encontramos dos episodios que se prestan
al análisis de nuestro tema, el del Curandero que se transforma en
el Venado de las Siete Rozas y el de Nicho Aquino que se trasmuta
en coyote. Ambos episodios se fundan en la creencia maya del Nahualismo.
Según se explica en la novela misma, el nahualismo se basa
en la creencia que el hombre tiene un animal como protector y
como una especie de su « otro yo », hasta tal punto que puede cambiar
su forma humana por la del animal que es su « nahual ». (p. 144)
Asturias se sirve del padre Valentín para explicar el concepto; dice
el Cura: « Todo el mundo habla del nahualismo y nadie sabe lo que
es. Tiene su nahual, dicen de cualquier persona, significando que
tiene un animal que le protege. Esto se entiende, porque así como
los cristianos tenemos el santo ángel de la guarda, el indio cree tener
su nahual». (p. 146) En el capítulo de la novela titulado « Venado
de las Siete Rozas », ocurre la muerte del Venado de las Siete
Rozas que es en realidad el curandero. Es este el primer ejemplo de
metamorfosis que vemos en esta novela. Aquí hombre y animal representan
una misma entidad. « Eran uno. El Curandero y el Venado
de las Siete Rozas, como vos con tu sombra, como vos con tu alma,
como vos con tu aliento ». (p. 5).
El capítulo titulado « Correo-Coyote » narra el viaje que Nicho
Aquino, el cartero, hace desde San Miguel Acaran hasta la capital.
Angustiado porque su mujer lo había abandonado llega hasta la
Cumbre de María Tecún. Aquí, Hilario, quien había ido por temor
que Nicho no consiguiera cruzar la Cumbre, lo ve metamorfoseado
en coyote.
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AIH. Actas VII (1980). La función de la metamorfosis en "Hombres de maíz" y "Siete lunas y siete serpiente...
Porfirio Mansilla era perfecto. Haberle adivinado que no le dio
alcance al correo Nicho Aquino, porque se le volvió coyote.
Pero Hilario sólo escuchó, sin contestarle; a nadie dijo nada,
ni a la Aleja Cuevas, por el temor de que si descubría que en la
Cumbre de María Tecún topó al señor Nicho convertido en su
nahual, le fuera a pasar algo grave, le acarreara mala suerte: era
tan sagrado, tan de íntima amistad el vínculo que entre ellos
estableció el furtivo encuentro, que revelarlo acarrearía desgracia,
porque era romper el misterio, violar la naturaleza secreta de
ciertas relaciones profundas y lejanas (p. 233).
El nahualismo tiene aquí un sentido de trascendencia de lo
humano para vincularse con la divinidad. Además Nicho emprende
el viaje al subterráneo que es a la vez que un viaje hacia sí mismo,
un viaje hasta descubrir la verdad primordial en las entrañas mismas
de la tierra. Se trata de la destrucción de Nicho—correo que al convertirse
en coyote se somete a una regeneración espiritual. Esta aventura
marca el pasaje de lo real a lo trascendental. Tiene lugar en el
personaje una metamorfosis espiritual y por consiguiente esa trasmutación
espiritual se traduce en el plano físico en una metamorfosis
del hombre en coyote, su animal protector, su yo trascendental.
Por consiguiente, la unión con el nahual tiene el sentido de un vincularse
con lo divino. Es, en cierto sentido, la recuperación del mundo
telúrico que vemos suplantado al principio de la novela por el
progreso económico. El rescate del viejo orden:
Los que bajan a las cuevas subterráneas, más allá de los cerros
que se juntan, más allá de la niebla venenosa, van al encuentro
de su nahual, su yo —animal— protector que se les presenta en
vivo, tal y como ellos lo llevan en el fondo tenebroso y húmedo
de su pellejo. Animal y persona coexistentes en ellos por voluntad
de sus progenitores desde el nacimiento, parentesco más entrañable
que el de los padres y hermanos, sepáranse, para enfrentarse,
mediante sacrificios y ceremonias cumplidos en aquel abovedado
mundo retumbante y tenebroso, en la misma forma en
que la imagen reflejada sepárase del rostro verdadero. El Correo
y el Curandero han bajado a presenciar las ceremonias (p. 244).
Así vemos como esta metamorfosis coincide también con una
metamorfosis interior y que la transformación del hombre en animal
es algo positivo y progresivo que trasciende lo humano para vincularse
con lo divino. El bajar de Nicho Aquino a la cueva en búsqueda
de su mujer constituye un establecer de vínculos entre el presente
y lo ancestral, lo humano y lo divino, una especie de regreso o reconciliación
con las fuerzas divinas.
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AIH. Actas VII (1980). La función de la metamorfosis en "Hombres de maíz" y "Siete lunas y siete serpiente...
Por consiguiente, hemos visto como la manifestación de la metamorfosis
puede variar de una obra a otra. Nosotros hemos distinguido
entre dos funciones básicas: la primera como hemos visto en
Siete lunas y siete serpientes es negativa y sirve para divorciar al ser
de su humanidad, para convertirle en un animal que refleja su pasión
furiosa y satánica. Esta sería también la función de la metamorfosis
cuando refleja un estado de alienación. También hemos visto una
segunda función de la metamorfosis y ésta es positiva y sirve para
trascender el estado humano para incorporarse a la divinidad. Tal es
el caso de la metamorfosis del Curandero y de Nicho Aquíno en
Hombres de maíz. En ambas funciones, por consiguiente, la metamorfosis
exterior refleja una transformación interior adecuando la
forma física exterior, a la metamorfosis interior.
ANTONIO FAMA
Universidad de Victoria
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Todos los caminos son lo mismo, no llevan a ninguna parte; sin embargo, un camino sin corazón nunca es agradable. Un camino con corazón, resulta sencillo, no cuesta tomarle gusto, el viaje se hace gozoso, y si lo sigues, eres uno con él. Lo que importa para un ‘hombre de conocimiento’ es seguir un camino con corazón”.
De esta manera explica Don Juan Matus a Carlos Castaneda el “camino de los brujos”, un complejo sistema de conocimientos ancestrales heredado del pueblo tolteca, que el autor de “Las Enseñanzas de Don Juan” explica en una docena de libros publicados entre 1968 y 1998 .
Entre el mito y la especulación, la obra de Carlos Castaneda, ha trascendido lo literario para convertirse en un objeto de culto, donde el “nagual Castaneda”, título heredado de la tradición prehispánica de nuestro país, evoluciona y se erige como la pieza clave para la trascendencia de la conciencia más allá de la muerte.

ANTROPOLOGÍA LITERARIA

La historia comienza cuando el antropólogo realizaba una investigación para su tesis y conoció en una estación de autobuses a quien sería el hombre que lo haría famoso: Juan Matus, un indio yaqui que sabía todos los secretos de la magia antigua y que estaba dispuesto a transmitírselos, pero sólo después de un largo y severo aprendizaje, al que Castaneda se prestó más que gustoso y abierto.
La primera etapa de ese extenso y árido camino quedó plasmada en su primer libro, aparecido en 1968 con el título de Las enseñanzas de Don Juan, donde están registradas sus impresiones y vivencias con un enfoque cientificista encaminado a realizar una investigación antropológica.
Como afirma Octavio Paz en el prólogo al primer volúmen “los libros de Castaneda colindan en un extremo con la etnografía y en otro con la fenomenología, más que de la religión, de la experiencia que he llamado de la otredad. Esta experiencia se expresa en la magia, la religión y la poesía pero no sólo en ellas: desde el paleolítico hasta nuestros días es parte central de la vida de hombres y mujeres”.
En 1971, Carlos Castaneda dio a conocer su segundo libro, Una realidad aparte y, un año después, en 1972, Viaje a Ixtlán, completando lo que sería una verdadera serie de episodios contínuos con Relatos de Poder, en 1974.
Ese mismo año, el Fondo de Cultura Económica decidió editar la versión en español de la obra. La traducción fue hecha por Juan Tovar, quien le imprimió un estilo poético difícil de igualar.
Según Tovar, la antropología de Castaneda es, al igual que la teología de Borges, una rama de la literatura fantástica. “Desde esa perspectiva, toda su historia de aventuras mágicas se manifiesta como una metáfora del acto de poder que realiza al instaurarla como una relación de hechos, al menos para un sector mayoritario de su vasto círculo de lectores, implantando así su propio imaginario de la realidad de las cosas”.
Castaneda utiliza recursos filosóficos y literarios que hacen se su obra algo único. La segunda etapa de su obra comienza en 1977, con la publicación de El Segundo Anillo de Poder. La saga continúa con El Don del Aguila, en 1981; El Fuego Interno, en 1984; El Conocimiento Silencioso, en 1987 y El Arte de Ensoñar, en 1993.
Hacía tiempo que Castaneda había dejado el camino de las drogas –como el peyote y el toloache– que Don Juan utilizó durante su iniciación en el “camino del guerrero”, para convertirse en un “nagual”, personaje que tiene la obligación de conducir a un grupo de brujos más allá de los límites de la conciencia racional.

EL NAGUAL, MÍSTICO Y TERRENAL

Castaneda recoge el mito de origen prehispánico, confuso y casi desconocido, a cerca de el nagual, una entidad etérea y mágica dotada de grandes poderes y facultades de metamorfosis que adquiere peso, color y resplandor nocturno cuando adopta la forma humana o animal.
Las Leyendas coloniales hablan del nagual como hermosa mujer que atraía a los españoles para matarlos tomando la forma de un jaguar. También se hablaba de un caballo herrado que al ser capturado se convertía en un feroz perro que atacaba a su captor.
La definición de Luis Cabrera en su Diccionario de aztequismos de 1880 dice así: "nahual: indio, brujo o hechicero que se suponía ser viejo, feo, desaliñado y de grandes ojos colorados que solía transformarse en perro lanudo y sucio". También se le identifica con el viejo hechicero tlaca nahualli.
Algunas personas juran haberlo visto al atardecer por polvorientas veredas campiranas, llevando un guajolote colgado al hombro y cederle el paso y alejarse temeroso, santiguándose sólo al recordarlo. Entre los brujos modernos, principalmente los del sureste mexicano y norte guatemalteco, se utiliza el término “nagual” o “nahual” para identificar a los maestros conductores de hombres.
En la traducción de la obra de Castaneda , Tovar mantiene el término “nagual” que por razones de pronunciación en la edición inglesa; fue el sustituto de “nahual”, el mito de las tradiciones mesoamericanas cuyas leyendas continúan hasta nuestra época.
En la década de los noventa aparecen las que serían sus compañeras en la tercera y última etapa que se conoce del nagual Castaneda: Carol Tiggs (la mujer nagual), Florinda Donner-Grau y Taisha Abelar, con quienes inicia una serie de conferencias y de prácticas relacionadas con las artes marciales y el yoga que denominaron tenseguridad.
Inspiradas en la tradición literaria planteada por Castaneda, Avelar publcó Donde Cruzan los Brujos, que es una versión femenina de los planteamientos expresados en la obra sobre el arte del asecho; mientras, Ser en el Ensueño, de Donner-Grau reivindica la otra de las técnicas planteadas por el autor en el camino del guerrero: “el arte de ensoñar”.

DE LA LITERATURA AL FANATISMO

La influencia que los libros de Castaneda ha ejercido en el nacimiento y desarrollo de diversos movimientos relacionados con el despertar espiritual, con prácticas esotéricas y conocimientos milenarios, han provocado que el antropólogo sea considerado el padre del New Age.
Cleargreen, empresa dedicada a difundir la obra de Castaneda y la tenseguridad, fue fundada en 1995. A partir de entonces el camino de los brujos derivó en la enseñanza de los “pases mágicos”, una serie de ejercicios respiratorios y corporales, que tienen como objetivo acrecentar el nivel de conciencia con la promesa de obtener salud, vigor y bienestar. Tiempo después aparecería la edición impresa de Pases Mágicos (1998).
En años reciente, en la Ciudad de México, se desarrolló un seminario de tenseguridad; los costos que implicaba asistir a esas sesiones redujeron el número de participantes que no llegó a 500. El costo: el equivalente a 200 dólares por cada curso. Sin embargo, hay casos en los que la afición a la literatura de el nagual puede resultar mucho más costosa:
El 20 de febrero de 2002, en Nuevo México, una mujer se arrojó de un puente con la firme convicción de que se reuniría con su maestro. Janice Emery, de 47 años, dejó escrito en un ejemplar de las obras de Castaneda el siguiente mensaje: “Cuando un guerrero decide hacer algo debe andar todo el camino, pero debe ser responsable por lo que hace, sin dudas o remordimientos al respecto”.

BORRAR LA HISTORIA PERSONAL


La vida de Castaneda está envuelta en un halo de misterio. De origen Peruano, su nombre verdadero era César Salvador Aranha Catañeda. De corta estatura, complexión robusta, color moreno, cabello crespo y fisonomía mestiza, el cineasta Alejandro Jodorowzky confundió a Castaneda con un camarero la primera vez que se encontró con él en un restaurante. “Un camarero que se transformaba en príncipe cada vez que abría la boca dada su gran cultura”.
Evasivo hasta la paranoia, Castaneda detestaba que le tomaran fotos o que grabaran su voz. Alrededor del autor se han creado fábulas e historias, que él mismo alentaba con su tendencia a reservarse aspectos de su vida, en una práctica que denominó “el arte del acecho”.
Los últimos libros de Castaneda –quien murió en 1998, afectado por un cáncer de hígado– son La Rueda del Tiempo (1998) y El Lado Activo Del Infinito(1999) que suponen la recapitulación de una obra que sigue captando a cientos de lectores alrededor del planeta. De ahí tambiénm han surgido varios autores que reivindican la obra de Castaneda y en la web sobran sitios que hacen referencia a la cosmovisión del autor.
A pesar de todo, com señala Tovar, quien logra algo así, bien merece llamarse hombre de conocimiento y guerrero impecable; bien puede permitirse relegar al olvido su historia personal para vivir en el mito que él mismo se construye, nos construye. O como diría don Juan Matus, la cosa es recorrer "cualquier camino que tenga corazón” y la única prueba que vale es atravesar todo su largo.

1 Comment:

Carola said...
PARA LAS MENTES ALEJADAS DEL RACIONALISMO LAS PALABRAS DE CASTANEDA NO SON UN MITO,DE HECHO, SON UNA VENTANA A LA VERDADERA REALIDAD.PERO:¿COMO CULPAR DE COBARDE A QUIEN NO SE ATREVE A CREER? TODOS SOMOS, DIA A DIA,"GENIOS" INGENIEROS DE UNA REALIDAD ABSURDA,IRRESPONSABLES DUEÑOS DE LA GRAN CREACION DE UN MUNDO ALEJADO DE LAS PULSIONES DE ESTA MADRE VIVA, ARRASTRADOS CONCIENTE O INCONCIENTEMENTE POR LA MAQUINA.LOS QUE SABEMOS TENEMOS LA OBLIGACION DE HABLAR, DE NO PECAR POR OBRA U OMISION.SABEMOS QUE LAS PALABRAS DEL MAESTRO HERMANO CASTANEDA SON EL DESPERTAR DE LO QUE REALMENTE SOMOS.
En la "Historia de Guatemala", escrita alrededor de 1690 por Francisco Antonio Fuentes y Guzmán, el autor nos da cierta información acerca de un brujo de esta escuela, que fue arrestado en Totonicapan, y con el cual el historiador tuvo algo que ver como Corregidor.
El temible mago era un viejecito ("viejezuelo", lo llama él), y cuando se lo capturó tenía en su poder un documento que mostraba los días del año según el calendario europeo, con el Nagual que correspondía a cada día. Nuestro escritor sólo nos da los del mes de Enero, pero es probable que los otros meses meramente repitieran los naguales correspondientes a cada número. Se contaban como se muestra a continuación:
Calendario Nagual para Enero.
1. León.
2. Serpiente.
3. Piedra.
4. Lagarto.
5. Arbol del Ceibo.
6. Quetzal (un pájaro).
7. Un palo o vara.
8. Conejo
9. Una cuerda.
10. Hoja.
11. Ciervo.
12. Guacamayo (loro).
13. Flor.
14. Sapo.
15. Oruga.
16. Una astilla.
17. Flecha.
18. Una escoba.
19. Jaguar.
20. Vaina de maíz.
21. Una flauta.
22. Piedra-verde.
23. Cuervo.
24. Fuego.
25. Un faisán.
26. Una caña.
27. Una zarigüeya.
28. Huracan (tormenta de truenos).
29. El buitre.

30. Halcón.
31. Murciélago.
Cuando se exhortó al brujo a que describiera la forma de asignar el nagual apropiado a un niño, hizo el siguiente relato: ..."Habiendo sido informado del día de nacimiento, llegado el momento él se dirigía a la casa de los padres, y le decía a la madre que llevara al niño al campito de atrás de la casa. Habiendo alli invocado al demonio, el nagual del niño se aparecía bajo la forma del animal u objeto correspondiente a la fecha del calendario: una serpiente si nacía el 2 de Enero, una flor si nacía el 13, el fuego si nacía el 24 y así. El brujo entonces dirigía ciertas oraciones al nagual para que protegiera al recién nacido, y ordenaba a la madre que llevara diariamente al niñito a ese lugar, donde el nagual se le aparecería y finalmente lo acompañaría por el resto de sus días".
Algunos, pero no todos, obtenían el poder de transformarse en el nagual mismo, y el autor declara que, aunque no podía citar de su propia experiencia un caso así, su padre en cambio conocía a varios curas confiables ("religiosos de fe") que le habían contado suficientes casos como para llenar volúmenes*.
Las tribus a las que se refiere este autor eran los Cakchiqueles y los Quichés, que hablaban prácticamente la misma lengua. La examinación de algunos de los viejos diccionarios preparados por los primeros misioneros nos da interesante información acerca de este oscuro tema.
En la lengua cakchiquel de Guatemala, el término naual era aplicado tanto al mago mismo como a su arte necromántico y a la entidad demoníaca que le enseñaba y protegía. Esto se muestra en la siguiente explicación, que transcribo del Vocabulario de la Lengua Cakchiquel, escrito por el Padre Coto en 1651, manuscrito que se encuentra en la biblioteca de la Sociedad Filosófica Americana.
"Magia o Necromancia: puz o naual. Acostumbraban llamar a sus magos o brujos con los mismos términos. Era una clase de magia que invocaban a fin de transformarse en águilas, leones, tigres, etc. De esa manera, decían "ru puz, ru naual, pedro la cot, balam", significando "el poder de Pedro, su nagual, es un león, un tigre". También aplicaban las palabras puz y naual a ciertos árboles, rocas y otros objetos inanimados, desde los que el Diablo solía hablarles, y asi también a los ídolos que adoraban, diciendo: "gazlic che, gazlic abah, huyu, k´o ru naual", o sea: "La vida del árbol, la vida de la piedra, de la sierra, es su naual", porque ellos sostenían que había vida en estos objetos.
* Historia de Guatemala, 6, Recordacion Florida, Tom. ii, p. 44, seq.
"Solían tener armas y soldados que protegian sus tierras, y los capitanes, así como muchos que no eran capitanes, tenían sus nauales. Decían del capitán: "ru g'alache, rohobachi, ti ru gaah, ru pocob, ru gh'amay a ghay ti be chi naualil" (Hace magia con su escudo, su lanza, y sus flechas)."
"Practicar esas artes mágicas: tin naualih (yo practico magia). Es un verbo activo; lo usan por ejemplo cuando un hombre le pide a su esposa algo de beber o comer y ella no tiene nada por causa de negligencia del marido, y entonces ella dice: "De dónde se supone que lo saque? Esperas que haga milagros? - za pe ri tin naualih?"
De la misma manera, cuando a alguien se le pide que preste o dé algo que no tiene, exclamará: "tin naualih peri puvac, etc" (Acaso puedo hacer magia?, etc)"

"También significa simular algo, disimular la verdad, como "xa ru nahualim ara neh chu g'ux ri tzi tantu bijh Pedro", "Pedro finge lo que está diciendo". Suelen aplicar esta palabra al poder que ejercen los curas (en los sacramentos, etc)."
Un extenso y ridículo relato de la brujería supuestamente practicada entre los Pokonchis de Guatemala, tribu también maya, es el que hace el inglés Thomas Gage, quien fuera cura de una parroquia de allí en 1630, y que luego regresó a Inglaterra y al protestantismo. Allí se describe, con fatigosa largura, la supuesta metamorfosis de dos jefes de tribus vecinas, y el mortal combate en el que se trenzaron, resultante en la muerte de uno al que él mismo administró la absolución. No hay duda de que había resultado jaqueado en un encuentro personal con su viejo enemigo, y siendo ya un hombre de ochenta años, no tuvo suficiente vigor para recuperarse. El relato es de interés sólo como prueba de que las mismas supersticiones prevalecían entre los Pokonchis así como en otras partes de Guatemala. *
Un nagualista realmente poderoso no estaba confinado a una única transformación, sino que podía tomar muchas y variadas figuras. Uno de estas características se describe en los libros sagrados de los Quiches de Guatemala, en ese documento conocido como el Popol Vuh, o Libro Nacional.
El párrafo hace referencia a uno de sus grandes reyes, el poderoso mago de nombre Gukumatz. Dice así:
"Era en verdad un rey maravilloso. Cada siete días ascendía al cielo, y cada siete días seguía el camino a la morada de los muertos; cada siete días asumía la naturaleza de una serpiente y luego se transformaba él mismo en serpiente; cada siete días asumía la naturaleza de un águila y entonces se transformaba realmente en águila; luego asumía la de un tigre y se transformaba entonces en tigre; luego la de la sangre coagulada y era nada más que sangre coagulada.*"
Podría decirse que tales pasajes refieren metafóricamente a la versatilidad de su caracter, pero aún cuando fuera así, las metáforas surgen de la creencia universal en el Nagualismo que entonces prevalecía, y no lo expresan demasiado fuerte.
* Le Popol Vuh, ou Livre Sacre des Quiches, p. 31.5 (Ed. Brassew, Paris, 1861).
En los mitos quiches, Gucumatz es el análogo del Quetzcoatl de la leyenda azteca.
Ambos términos significan lo mismo, "Serpiente Emplumada"

Tenemos testimonio de la continuidad de estas creencias hasta nuestros días entre las tribus maya de Yucatán y Guatemala.
El Padre Bartolomé de Baeza, cura de Yaxcaba en la primera mitad de este siglo, reporta que un anciano, en su confesión al borde de la muerte, declaró que por arte diabólica se había transformado en un animal, sin duda su nagual; y una jovencita de unos doce años confesó que había sido transformada en pájaro por las brujas, y que en uno de sus vuelos nocturnos había descansado en el tejado de la casa del mismisimo cura, que quedaba a unas dos leguas de su hogar. El Padre Baeza sugiere vagamente que tal vez por escuchar cuentos de brujería, ella habría tenido un sueño vívido en el que creyó haber tenido este vuelo. Sin embargo, es obvio por su relato, así como el de otras fuentes, que la creencia en la transformación en animales menores era y es familiar a las supersticiones de los mayas.*
Aún hoy, los nativos continúan adorando a los antiguos dioses de la cosecha al comenzar la estación, llevando a cabo una ceremonia que los espaniardos llaman "la misa milpera" o "misa de campo", y que ellos llaman ti´ch (estirar las manos).
El viajero alemán Dr Scherzer, cuando visitó en 1854 la remota aldea de Istlavacan, en Guatemala, poblada por indios Quiche, descubrió que habían preservado, en este aspecto, las costumbres de sus ancestros prácticamente intocadas por las enseñanzas de los curas cristianos. El "Maestro" aún asignaba naguales a los recién nacido, quemaban copal a sus antiguos dioses en remotas cavernas, y las fórmulas de invocación eran enseñadas a los neófitos por los veteranos nagualistas.**
Estos zahoríes***, como los llaman comúnmente en castellano en Centroamérica, poseían muchas otras artes misterioras, además de las metamorfosis y la predicción del futuro. Podían volverse invisibles y caminar sin ser vistos entre sus enemigos; podían en un instante transportarse a regiones remotas y, regresando rápidamente, contar lo que habían visto; podían crear ante los ojos del espectador un río, un árbol, una casa o un animal donde no había nada; podían abrir de un tajo su propio estómago, o cortar un miembro de otra persona e inmediatamente curar la herida o restaurar el miembro a su lugar; podían tajearse con cuchillos sin sangrar, o manejar serpientes venenosas y no ser mordidos; podían causar misteriosos sonidos en el aire, y fascinar animales y personas con su firme mirada; podían llamar a espíritus visibles o invisibles, y los espíritus venían.
Entre la población nativa del estado de Veracruz y otros sitios del sur de Mexico, estos misteriosos personajes llevan el nombre de padrinos y son vistos con una mezcla de temor y respeto. Los indios los creen capaces de causar enfermedades y calamidades domésticas, y son considerados por inteligentes blancos como "una combinación de fraude, duplicidad y superchería" ****
* El artículo de Baeza está impreso en el Registro Yucateco, Vol. I, p. 165, seq.2G
** ”Wird ein Kind im Dorfe geboren, so erhilt der heidnische Ctitzenpriester van diesem
Ereignisse vie1 eher Kunde, als der katholische Pfarrer. Erst wenn dem neuen
Weltbürger durch den Aj-quig das Horoskop gestellt, der Name irgrnd eines Thieres
beigelegt, Mi-si-sul (das citronengelbe Hars des Rhus copallinum) verbrannt, ein Lieblingsgotze angerufen, und noche viele andere aberglaübische Mysterien verrichtet worden sind, wird das Kind nach dem Pfarrhause zur christlichen Taufe getragen. Das
Thier, dessen Name dem Kinde kurz nwh seiner Geburt vom Sonnenpriester beigelegt
wird, gilt gewöhnlich auch als seiu Schutzgeist (nagual) fürs ganze Leben.” Dr. Karl
Schemer, Die Indianer von Santa Catalina Istlavacan, p. 11, Wien, 185G.
*** La palabra zahori, de origen árabe, es explicada en el Diccionario Español-Inglés de
Delpino (Londres, 1763) : “Así llaman en España al impostor que pretende ver en las entrañas de la tierra, a través de paredes de piedra, o dentro del cuerpo humano.
El Dr. Stall afirma que los indios de Guatemala hablan de sus adivinadores, los Ah Kih, como zahorin. Guatemala.8. 229
**** Emetorio Pineda, Descripcion Geografica de Chiapas y Soconusco, p. 22 (Mexico, 18J5).
Los detalles de las ceremonias y doctrinas del Nagualismo nunca han sido completamente reveladas, pero por hechos aislados y confesiones parciales resulta claro que sus adherentes formaban una asociación coherente que se extendió por la mayor parte del sur de Mexico y Guatemala, y en todas partes se sostuvo por dos reglas sentimentales: el odio por los Espaniardos y el desprecio por la religión cristiana.
A sus ojos, esto último no era sino una tapadera del autoritarismo, las masacres y opresiones ejecutados por los primeros. Para ellos, los sacramentos de la Iglesia eran los signos externos de su propia subyugación y miseria. Se revolvían contra estos ritos en abierta oposición, o los recibían con secreta repugnancia y desprecio.
En los manuscritos figurativos mexicanos compuestos luego de la conquista, el rito del bautismo es constantemente representado como el símbolo de la persecución religiosa. Acerca de esto, dice un estudiante simpatizante:
"El acto del bautismo está siempre presente en sus registros de batallas y masacres. En todas partes conlleva la misma idea: hacer evidente al lector que el pretexto para todas las expediciones militares de los Espaniardos era la conversión forzosa de los nativos al Cristianismo; un pretexto sobre el cual se apoyaban los Espaniardos para hacerse de la tierra y sus tesoros, para robar a los indios sus mujeres e hijas, para esclavizarlos y derramar su sangre sin remordimiento ni remisión. Uno de estos documentos, fechado en 1526, agrega un rasgo de salvaje ironía: representa a un soldado español sacando del lago a un indio fugitivo, usando para ello un lazo atado al cuello del indio, mientras que en la costa espera un monje listo para bautizar al apóstata a su llegada!" *
No hay duda de que los sacerdotes del oscuro ritual del Nagualismo buscaron durante siglos luego de la conquista anular los efectos de los odiados sacramentos cristianos, contrarrestando con sus propias ceremonias, según nos cuenta el historiador Torquemada, quien escribía según su propio punto de vista, en estos términos:
"El Padre de las Mentiras tenía ministros que lo ayudaban, magos y brujos que iban de pueblo en pueblo, persuadiendo a la gente sencilla en pro de los deseos del Enemigo de la Luz. Aquellos que creían en sus engaños, y habían sido bautizados, eran lavados en la cabeza y el pecho por estos brujos, quienes les aseguraban que eso removería los efectos del Bautismo y de los Santos Oleos. Yo mismo supe de un caso en el que una persona de prominencia, que residía no lejos de la Ciudad de Mexico, se estaba muriendo y había recibido la extrema unción, y cuando el sacerdote partió, llegó uno de estos diabólicos sacerdotes y lavó todas las partes que habían sido bendecidas con los santos óleos, con la intención de destruir su poder." **
Hechos similares fueron registrados por Jacinto de la Serna, quien agrega que los Maestros no sólo prescribían sacrificios al Fuego a fin de anular los efectos de la Extrema Unción, sino que además se deleitaban en caricaturizar la Eucaristía, repartiendo entre su congregación un hongo amarillo narcótico a modo de Pan, y el espirituoso pulque a modo de Vino***. A veces disimulaban hábilmente en el pyx, junto al agua bendita, un pequeño ídolo de los suyos, con lo cual en realidad seguían sus propias supersticiones mientras simulaban adorar la Hostia. A la fórmula "Padre, Hijo y Espíritu Santo" le daban un sentido puramente pagano, repitiéndola como "Fuego, Tierra y Aire" o cosas así.
Cualquiera que fuera enemigo de esa religión, tan brutalmente impuesta a estas miserables criaturas, era para ellos un aliado y un amigo. Nuñez de la Vega cuenta que encontró oraciones escritas por ellos que decían "Oh Hermano Anticristo, Hermano Anticristo, Hermano Anticristo, ven en nuestra ayuda!" -patética y desesperado súplica de una raza oprimida, aplastada bajo los pies de hierro de un despotismo militar y religioso****.
La asociación abrazaba varias tribus y sus miembros se clasificaban en diferentes grados.; y la iniciación a estos grados se hacía a través de solemnes y a menudo dolorosas ceremonias.
Las cofradías locales estaban organizadas a la manera de las de la Iglesia Romana, sólo que en vez de llamarse "San Juan" o "Virgen Maria", las dedicaban a "Judas Iscariote" o "Poncio Pilato", en clara oposición a las odiosas enseñanzas de los curas; o al Diablo o Anticristo, que eran considerados como poderosas divinidades que se oponían a la Iglesia. *
Había ciertos centros reconocidos de la asociación, cerca de los cuales residían los más importantes dignatarios, y donde llevaban a cabo sus concilios secretos y principales ceremonias. Uno de estos centros era Zamayac, en la provincia de Suchiltepec: otro estaba cerca de Huehuetan, Soconusco; un tercero en Totonicapan; Guatemala; un cuarto en Cancuc, Chiapas, un quinto en Teozapotlan, Oaxaca; y suponemos que unos pocos más.
El alto sacerdote que residía en cada uno de estos centros ejercía el control sobre todos los maestros y practicantes nagualistas en un extenso distrito. En ocasión de una encuesta oficial por parte de las autoridades españolas, se aseveró que el alto sacerdote de Zamayac regía sobre casi mil sub-sacerdotes*, y sin duda los demás de su rango no eran menos potentes.
La unidad entre los miembros de la asociación sobre un área tan indefinidamente gande era bien conocida por los curas españoles y autoridades civiles.
Las ceremonias, fórmulas y métodos de procedimiento eran prácticamente idénticos o muy similares en todas partes. Esto por sí mismo era considerado como una prueba de la secreta inteligencia que existía entre los miembros de esta asociación cabalística.**

Hasta cierto punto, y por lo menos en algunas localidades como Chiapas y Guatemala, el sacerdocio del Nagualismo era hereditario para ciertas familias. Esto es especialmente declarado por el historiador Ordóñez y Aguilar, quien tuvo excepcionales oportunidades de observar él mismo los hechos.***
Benito Maria de Moxó, un viajero de la primera década de este siglo que nos ha dejado cantidad de curiosos detalles sobre lo supersticioso de los indios cristianizados de Mexico de esos días, nos cuenta que habia descubierto la existencia de distintos grados entre los profetas y doctores, y que todos en determinada localidad reconocían la supremacía de uno al que llamaban "El Viejito". Pero no fue capaz de asegurar por medio de qué "toque superior" o derechos obtuvo esta distinción.****
Según algunos autores, el más alto grado que estos hierofantes nativos alcanzaban entre los Nahuas llevaba el nombre de "tejedor de flores", Xochimilca, probablemente por la habilidad que tenían de engañar los sentidos a través de extrañas y agradables visiones.*****
En el Sur se los llamaba "guardianes", lo cual posiblemente derive de las clases de sacerdotes así llamados en la religión zapoteca.******

Por lo que arriba se expone, ese Nagualismo, comenzado como una antigua superstición nacida en los tiempos del barbarismo primitivo, se convirtió luego de la Conquista en un potente factor en el desarrollo sociopolítico de los pueblos entre los que existía; y fue la fuente a partir de la que, y a través de la cual, se sostuvo el odio racial de los nativos americanos hacia sus conquistadores extranjeros ardiendo durante siglos, estallando ahora y entonces en furiosas revueltas y guerras civiles.
Hay fuertes razones para sospechar su poder donde, por obvias razones, no ha sido demostrado. Siempre ha sido un misterio y asunto de sorpresa para los historiadores de Yucatan lo rápido que se desparramaron los planes de insurrección que aseguraron una independencia duradera para los nativos, siendo que estos planes habian sido acordados por dos jefes, Antonio Ay y Cecilio Chi, en un rancho remoto de Sihum, en Julio de 1847. Tal unanimidad de acción sólo pudo haber sido posible con la ayuda de una poderosa, disciplinada y ampliamente extendida organización secreta.
Poca duda puede haber de que eran jefes o maestros de la poderosa orden del Nagualismo en la Peninsula.*
Tal fue con certeza el caso de la breve y sangrienta revuelta de los Mayas en 1761. Estalló repentinamente en una serie de pueblitos cerca de Valladolid, Yucatan, encabezada por un nativo de sangre pura, Jacinto Can-Ek, pero algunos de los participantes confesaron luego que había sido resultado de una conspiración que había sido preparada durante un año.
Cuando llegó el día elegido, Jacinto audazmente se anunció como el alto sacerdote de la fraternidad de los brujos, maestro de magia, y sucesor lineal del famoso antiguo profeta Chilam Balam, "cuyas palabras no pueden fallar". Con conmovedoras palabras urgió a sus compatriotas a atacar a los espaniardos sin temer las consecuencias.
"No tengan miedo –exclamó- de sus cañones ni de sus fuertes, porque entre los muchos a los cuales les he enseñado el arte de la brujería hay quince escogidos, maravillosos expertos, quien por su poder místico entrarán en la fortaleza, asesinarán a los centinelas y abrirán las gargantas a nuestros enemigos. Tomaré las hojas del árbol sagrado, y doblándolas como trompetas llamaré a los Cuatro Vientos del cielo, y una multitud de guerreros vendrán en nuestra ayuda." **
Y diciendo esto, tomó una hoja de papel, la sostuvo en alto para mostrar que estaba en blanco, la dobló, la abrió de nuevo y estaba toda cubierta por escrituras. Y con este hábil truco convenció de la verdad de sus declaraciones a sus oyentes, gentes de mente simple, quienes se levantaron en armas. El los dirigió, vestido con el manto y la corona de la Virgen. Pero ni su entusiasmo ni su brujería lo avalaron, y pronto Jacinto y sus seguidores fueron víctimas de la estaca y el patíbulo.
Luego de su muerte, la danza del tigre o "Chac-mool" (la "danza fantasma" de los mayas) fue prohibida, y también el uso del tambor sagrado, el instrumento favorito de los sacerdotes nativos. ***
* Ver Eligio Ancona, Historia de Yucatan, Tom. iv, cap. 1 (Merida, 1880).
** La mención de los quince (5x3) discípulos escogidos indica que prevaleció en Yucatan el mismo sistema de iniciación por tripletes que existía en Chiapas (ver arriba). El arbol sagrado no se menciona, per presumiblemente era el ceibo, al que me referí anteriormente. La mención de Jacinto Can-Ek fue obtenida de la obra del Jesuita Martin del Puerto, en su Relación hecha al Cabildo Eclesiastico por el propósito de la Compañia de Jesús, acerca de Ia muerte de Jacinto Can-Ek y socios, Dec. 26, 1761. Está publicado junto a otros documentos relativos a esta revuelta en el Apendice al Diccionario Universal, editado por Orozco y Berm, Mexico, 1856. Sobre las profecías de Chilan Balam, ver mi Ensayos de un Americanista, pp. 255-2273 (Philadelphia, 1890).
*** Eligio Ancona, Hist. de Yucatan, Tom. ii, p. W2.

De hecho, donde sea que existan relatos de las revueltas contra la dominación española durante los tres siglos de su existencia en Nueva España, podemos rastrear los dedos de la poderosa aunque escondida mano del Nagualismo. Anteriormente, ocurrió en 1585 una revuelta de los Mayas en Yucatán. Fue dirigida por Andres Chi, un indio de pura sangre, y descendiente de la antigua casa real de los Cocomes. También él se anunció como sacerdote de la antigua fe, profeta y hacedor de milagros, y enviado para instruir a su gente en una nueva religión y darles una existencia política independiente. Capturado por los espaniardos, se lo acusó de idolatría, brujería y disturbar la paz, y fue colgado ignominiosamente. *
Igualmente inspirado por las mismas ideas estuvo el indio Mixe conocido como Don Pascual, quien dirigió la revuelta de las tribus tehuantepec en 1661. Hizo un llamamiento a "los trece gobernantes de los zapotecas y chontales" instándolos a unirse a él, y la insurrección amenazó con convertirse en algo de formidables proporciones, evitada sólo por la poderosa presión que ejerció la Iglesia Romana a través del Obispo de Oaxaca, Cuevas Davalos. **
Casi la misma localidad habia sido escenario de la revuelta de los zapotecas en 1550, dirigidos por un sacerdote nativo que declaraba ser una encarnación del viejo dios Quetzalcoatl, la deidad máxima de los nagualistas. ***
En la misma Ciudad de Mexico, en el año 1692, hubo una violenta insurrección de los nativos, que destruyeron propiedades por valor de tres millones de dólares.
Aunque sin duda esto es parcialmente atribuible a la escasez de alimentos que prevalecía, las autoridades rastrearon ciertas ceremonias secretas, lo cual es evidente porque inmediatamente se hizo una ley prohibiendo a los indios usar el piochtli****, porción de cabello preservada en el nacimiento que se usaba en rituales genealógicos y en actos especiales contra el octli.

Una remarcable función en esta misteriosa sociedad era la exaltada posición asignada a las Mujeres. No sólo eran admitidas en los grados más esotéricos, sino que a menudo ocupaban los más altos puestos en la organización.
De acuerdo a las tradiciones de los Tzentales y Pipiles de Chiapas, cuando Votan, su héroe nacional, construyó mediante un soplo de su boca el oscuro santuario de Tlazoaloyan, en Soconusco, depositó en él los libros y las reliquias sagradas y constituyó un colegio de venerables sabios que serían sus guardianes; no obstante, a todos los puso bajo la dirección de una alta sacerdotisa cuyos poderes eran absolutos.**
Pascual de Andagoya declara haber conocido a algunas de esas adeptas que habían obtenido el raro y peculiar poder de estar en dos lugares a la vez, distantes legua y media uno de otro*** , y las repetidas referencias a ellas que existen en los escritos españoles de los siglos XVI y XVII confirman el terror que se les tenía y la gran influencia que poseían.
En los sacramentos del Nagualismo, la Mujer era primada y hierofante. Esto es herencia lineal de los tiempos pre-colombinos.
Existen muchas leyendas nativas americanas, y en otras del viejo mundo, en las que se recuerda a alguna poderosa hechicera como fundadora del Estado y Señora de hombres por virtud de sus poderes mágicos.
Entre los aztecas estaba la Bruja que construyó la ciudad de Mallinalco, en el camino entre Mexico y Michoacan, famosa aún después de la conquista por la habilidad de sus magos, quien declaraban descender de ella.*
En Honduras estaba Coamizagual, reina de Cerqnin, versada en todas las ciencias ocultas, quien en vez de morir, al final de su breve carrera alcanzó el cielo en forma de un hermoso pájaro en medio del fragor de los truenos y los destellos de los relámpagos. **
Según un autor intimamente familiarizado con los nagualistas mexicanos, el arte que decían poseer de transformarse en animales menores había sido enseñado a sus predecesores por una mujer, una Circe nativa, poderosa hechicera cuyo nombre usual era Quilaztli (se desconoce la etimología), pero que tenía aún otros cuatro nombres que representaban sus cuatro metamorfosis: Cohuacihuatl, la Mujer Serpiente; Quauhcihuatl, la Mujer Aguila; Yaocihuatl, la Mujer Guerrera; y Tzitzimecihuatl, la Mujer Espectro. ***
Los poderes de estas Reinas de la magia se extendían ampliamente entre las de su mismo sexo. Leemos en las crónicas del Antiguo Mexico que cuando Nezahualpilli, el rey, oprimió a las tribus de la costa (la tierra caliente), ellos enviaron contra él no a sus guerreros sino a sus brujas. Ellas conjuraron contra el opresor sus fórmulas fatales, y cuando se avecinaba desde su palacio, la sangre manó de su boca y cayó muerto.****
Acosta, Hist. Nat y Moral de las Indias, Lib. vii, cap. 5.
** El relato lo da Herrera, Est. de Las Indias, Dec. iv, Lib. viii, cap. 4. El nombre Coamizagual es traducido en el relato como "Tigresa Voladora". No logré asignarle este sentido en ningun dialecto.
*** Jacinto de la Serna, Manual de Ministros, p. 138. Sahagun identifica a Quilaztli con
Tonantzin, comúnmente la madre de la humanidad y diosa de los nacimientos (Hist. de Nueva España, Lib. i, cap. 6, Lib. vi, cap. 27). Otros detalles de ella son relatados por Torquemada, en su Monarquia Indiana, Lib. ii, cap. 2. Los tzitzime eran misteriosos poderes elementales que, segun creian los Nahuas, estaban destinados a destruir finalmente el mundo conocido. (Sahagun, 1. c., Lib. vi, cap. 8). La palabra significa "peludos que vuelan" (Serna).
**** Torquemada, Monarquia Indiana, Lib. ii, cap. 62.
En Guatemala, asi como en la antigua Delfos, se creía que los dioses hablaban por boca de las videntes, y en la celebración de sus victorias disfrutaban de un privilegio tan extraño y horrible que lo transcribo literalmente de un viejo manuscrito, por no aventurar una traducción:
" . . . . Despues de sacrificar los antiguos algun hombre, despedazandolo, si era de los que avian cogido en guerra, dicen que guardaban el miembro genital y los testiculos del tal sacrificado, y se los daban a una vieja que tenian por profeta, para que los comiese, y le pedian rogasse a su idolo les diesse mas captives.” *

Cuando el Capitán Pedro de Alvarado, en 1524, marchaba sobre Quetzaltanango, en Guatemala, una espantosa y vieja bruja se paró en medio del paso con un familiar en forma de perro, y lo conminaron con "conjuros y encantamientos nagualísticos" a evitar su acercamiento.**
Como en los primeros relatos, así en los últimos. La ültima revuelta de los Indios de Chiapas ocurrió entre los Tzotziles en 1869. La causa fue la captura y aprisionamiento por parte de los españoles de una mujer mística, conocida por los blancos como "Santa Rosa", quien, junto con uno de sus ahaus o caciques, era sospechosa de fomentar sedición. Los nativos marcharon de a miles contra la ciudad de San Cristobal, donde estaban los prisioneros, y los liberaron, pero su lider, Ignacio Galindo, fue atrapado y baleado por los espaniardos, y el motín fue rápidamente apagado. ***
* Fr. Tomas Coto, Diccionario de la Lengua Cakchiquel; MS., s. v. Sacrificar, en la Biblioteca de la Sociedad Filosofica Americana de Filadelfia.
** “Trataron de valerse del arte de los encantos y naguales ” palabras del autor Fuentes y Gusman, en su Recordación Florida, Tom. i, p. 50. En el relato de Bernal Díaz, dice que la bruja y su perro fueron sacrificados, pero Puentes es claro en su declaración, y tenía otros documentos a su alcance.
*** Teobert Maler, “Memoire sur L’Etat de Chiapas, ” en el Revue d’ Ethnographie, Tom. iii, pp. 309-311. Este escritor tambien proporciona valuosa información sobre la insurrección indígena en la Sierra de Alicia.